我們天生的那種抱怨、指責(zé)、批判的習(xí)性，是一種疾病。此病根深蒂固，非常頑固難除。唯一的辦法，就是遇境逢緣不起嗔恨心，不起貢高我慢心，不起指責(zé)抱怨心，不起批評(píng)是非心。要批評(píng)人，就要談?wù)搶?duì)錯(cuò)，起了是非心了。面對(duì)一切，我們都要練習(xí)“不可說(shuō)”“不可說(shuō)”。

       學(xué)會(huì)止語(yǔ)，就能不造口業(yè)。是非只因多開(kāi)口嘛！“要批評(píng)人時(shí)咬住舌頭”這個(gè)狀態(tài)就是“道”。我們堅(jiān)守這個(gè)道，就是堅(jiān)守生命的底線。批評(píng)人就會(huì)傷人，傷人就是傷己。如果不是圣人，還真難做到“咬住舌頭”。所以，真正的菩薩一定是會(huì)閉住這個(gè)嘴的。止語(yǔ)，不是到了道場(chǎng)，到了寺院，到了公共場(chǎng)合應(yīng)該做到，而是在生活的一切場(chǎng)合，一切時(shí)段，都要止住這個(gè)口，不造口業(yè)，就是大菩薩呢！

       咬住舌頭這個(gè)功夫練得好，我們就能得到身心兩方面的益處，修學(xué)佛法就會(huì)突飛猛進(jìn)，一日千里。我們就是一個(gè)有智慧、有覺(jué)悟的大乘修行者。我們不是做老好人，不是見(jiàn)到非法的事情不制止。不要領(lǐng)會(huì)錯(cuò)了佛法的旨意。而是換了一副心態(tài)來(lái)理智地、慈悲地處理事情。

       《金剛經(jīng)》說(shuō)：“是諸眾生，無(wú)復(fù)我相人相眾生相壽者相，無(wú)法相，亦無(wú)非法相。何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。是故，不應(yīng)取法，不應(yīng)取非法。以是義故，如來(lái)常說(shuō)，汝等比丘，知我說(shuō)法如筏喻者。法尚應(yīng)舍，何況非法?！?/p>

       香海禪寺《日誦警策文》里面，提出“要批評(píng)人時(shí)咬住舌頭”，其根據(jù)就是以上佛陀所諄諄教誨我們的解脫之法。這就是說(shuō)，我們?nèi)粘Ｉ?，不論做什么事情，不論起什么樣的心思，?dòng)什么樣的念頭，都要遠(yuǎn)離諸相，即遠(yuǎn)離我相、人相、眾生相、壽者相。也就是說(shuō)，當(dāng)我們要批評(píng)人時(shí)，肯定地說(shuō)，我們是執(zhí)著那個(gè)人相了，同時(shí)就又執(zhí)著一個(gè)我相了，還一個(gè)是法相，我們也就執(zhí)著了。因?yàn)椋覀冎砸u(píng)別人 ，就是看到別人某些地方不如法嘛，而自認(rèn)為自己是如法的，于是，在執(zhí)著法相上面，陷入到無(wú)名和迷惑里面，這樣，通過(guò)批評(píng)別人，我們往往遭罪不小。

       每當(dāng)我們覺(jué)知自心要起心動(dòng)念批評(píng)別人時(shí)候，就要首先覺(jué)知自己心中那個(gè)“私我”的存在，立即遠(yuǎn)離這個(gè)我相。同時(shí)，也要放下別人這個(gè)人相。我們?nèi)绻麤](méi)有我，沒(méi)有別人，批評(píng)因何而起呢？如此一來(lái)，這個(gè)批評(píng)別人的事情，就會(huì)自生自滅了。因?yàn)槿f(wàn)事萬(wàn)物都是生滅法，只要我們不執(zhí)著它，它生滅得就非常迅速，那是超出我們固有的想象之快，它就過(guò)去了。

       我們要主動(dòng)去承擔(dān)責(zé)任，說(shuō)：“一定是我的錯(cuò)。”并且真的要這樣想，是自己的不如法，使得別人產(chǎn)生出來(lái)扭曲的言行，理智地修行自己，是說(shuō)明我們懂得佛法“依報(bào)圍繞正報(bào)轉(zhuǎn)”這個(gè)淺顯的道理了。也就是我們碰到不好的事情，都是我們自己的修行不夠好，是自己的業(yè)障和業(yè)力所致。所以我們不能往外面去抱怨和批評(píng)別人。記?。骸耙u(píng)人時(shí)咬住舌頭”。