能夠把自己壓得低低的，那才是真正的尊貴。禪師外出遇到了一個流浪兒，這個小孩很是頑皮，但也非常聰明。于是，禪師把他帶回了寺院，對他百般呵護，關愛有加，并讓他當了寺院的小沙彌。

       禪師一邊關照小沙彌的生活起居，一邊因勢利導教他做人的道理。看到小沙彌接受和領會問題比較快，禪師便教他習字念書、誦讀經文。慢慢地，禪師發現小沙彌雖然聰明伶俐，但心浮氣澡、驕傲自滿。于是禪師決定點化一下聰明的小沙彌。

       禪師送給了小沙彌一盆含苞待放的夜來香，讓他在值更的時候，注意觀察夜來香開花的過程。第二天一早，小沙彌欣喜若狂地抱著那盆花來上早課，并當著眾僧的面大聲地對禪師說：“您送給我的這盆花太奇妙了！它晚上開放，清香四溢，可是，一到早晨，它又收斂起了美麗的花瓣 ”

      “噢，”聽完小沙彌的敘說，禪師點了點頭，用溫和的語氣問道：“他晚上開花的時候沒有吵到你吧？”“沒有”，小沙彌依然興奮地說，“它的開放和閉合都是靜悄悄的，哪會吵到我呢。”“哦，原來是這樣啊，”禪師以一種特別的口吻說，“老衲還以為花開的時候得吵鬧炫耀一番呢。”小沙彌怔了一下，臉“唰”地紅了，囁嚅著對禪師說：“弟子明白了，弟子一定痛改前非！”

       花開無聲，卻不妨礙人們喜歡它的芬芳，欣賞它的美艷。以前看佛陀拈花，迦葉微笑的故事總也不明了，看了禪師和小沙彌為我們演繹的另一個版本的“拈花微笑”，忽然好像明白了一點什么。

       真正的美不是炫耀出來的，真正的善不是傳揚出來的，真正的成功不是吹出來的。山不解釋自己的高度，并不影響它聳立云端；海不解釋自己的深度，并不影響它容納百川；大自然從來不解釋自己偉大，并不影響他孕育萬物。子曰：“四時行焉，百物生焉，天何言哉？”天地載育萬物，何其偉大，它說什么了嗎？

       《道德經》云“大音希聲，大象無形。”真正的大人物往往都很低調，真正的大成就往往看起來很平凡。人生在世，一定要明白低調做人的道理。低調是一種姿態，蒙田說過真正的學者就象田野上的麥穗。麥穗空癟的時候，它總是長得很挺，高傲地昂著頭；麥穗飽滿而成熟的時候，它總是表現得溫順的樣子，低垂著腦袋。

       低調是一種修養，低調之人，都能用平和的心態來看待世間的一切，修煉到此種境界，為人便能善始善終，既可以讓人在卑微時安貧樂道，豁達大度，也可以讓人在顯赫時盈若虧，不嬌不狂。

       低調做人，不僅可以保護自己、融入人群，與人和諧相處，也可以讓人暗蓄力量、悄然潛行，在不顯山不露水中成就事業。有一個年輕人前去拜見禪師，問道：“師父，為什么我覺得自己這些年來總是沒有長進呢？”

       禪師笑著說：“先喝杯水吧！”于是就拿起桌子上的茶壺，往杯子里倒水。水很快滿了，但禪師卻沒有停手，依舊往杯里倒水。年輕人看到杯子里的水已經溢了出來趕忙提醒到：“師父，水已經滿了。”

       禪師意味深長地對年輕人說：“再倒一些吧，說不定能更多一些呢！”年輕人笑著說：“杯子已經滿了，您再怎么倒也進不了杯子里。”

       禪師說：“這個道理你也懂呀，可是你為什么還來問我呢？”年輕人終于醒悟，自言自語地說道：“是啊！人生也是這樣的道理，心里裝的東西太多了，自然就裝不進去其他的了！”

       禪師看他已經有所覺悟，便笑著說到：“是啊！人往高處走，水向低處流。很多人只想著往心里裝更多的東西，以得到自己想要的。但是他們越是這樣想，就越不能得到，因為他們的心已經滿了，怎么能裝進去東西呢？”

       低調做人，謙恭處事是一種大智若愚的做人智慧，一方面，適當地放低自己的姿態，可以使我們變得親切、可靠，更容易被別人接受，另一方面，你必須丟掉一些東西，比如身份、優越感等，才會更容易學會尊重別人，從而得到別人的認可和尊重。